Ф в Библии

[Nichtsrose]

Не думаю, что тема получит развитие… Да и первое впечатление обо мне сложилось не самое лучшее… Тем не менее, хочу поделиться некоторыми размышлениями по поводу стремления к совершенству в природе и искусстве. Помните, как у Ивана Ефремова в «Лезвии бритвы». У Валерия Гагина есть книга «Системный анализ. Лезвие жизни». По второй части названия видно, что тема не теряет актуальности. Автор утверждает, что в матрицах неорганических минералов следует искать зарождение первичного генетического кода живых систем. Недавно читала «Фольклор в Ветхом Завете» Дж.Фрэзера. Всю книгу не осилила… Там есть упоминание о родстве древнееврейских слов adam-adama-adamo… Может, немного путаю, нет возможности проверить: человек-кровь-красная глина. Вот и комплементарность строения кристаллической решётки апатита и строения ДНК (см. Гагин). Архимед, отталкиваясь от формы спирально завёрнутой раковины вывел уравнение логарифмической спирали, начертить которую можно используя равнобедренный треугольник, стороны которого находятся в отношении золотого сечения к основанию. Ф-золотое сечение-«мера совершенства любого творения». (Меньшая часть так относится к большей, как большая ко всему отрезку). Некоторые лингвисты, в частности Роман Якобсон применили формулу золотого сечения к поэтическому анализу (см. «Поэтика» Р.Якобсона). И казалось бы простое 8стишие превращается в мировой шедевр. Хотя, поэт далеко не простой берётся Якобсоном для исследования. Он учился на священника, близок был Гегелю и Шеллингу и создал свою философскую систему в поэзии. Учитывая влияние, оказанное на поэта видным немецким теоретиком И.Г. Гердером («О Духе еврейской поэзии» и т.д.) я бы дополнила анализ Якобсона анализом псалмов Давида. В. Стрелов в лекции для студентов, видимо, богословского факультета «В помощь читающему Псалтирь» рекомендует использовать технику чтения по спирали. За основу берётся центр хиазма, а затем текст рассматривается от концов к середине… Начало, середина, конец и их взаимодействие. Мне напоминает диалектику Гегеля (часть-целое-гармоническое взаимодействие) А ещё формулу золотого сечения… Буду рада мозговому штурму… p.s. только у меня немного не исправен Интернет, не смогу слишком часто заглядывать на Вашу страничку.

[Николай Н]

Точно, тема не по моим зубам, Вика
Есть такое правило, которое признается наукой и используется ею: подобное познается подобным.
В этом смысле Библия как Закон Божий постигается не умом человеческим ограниченным, а Святым Духом.
Поэтому можно быть неграмотным, но причастным Святому Духу и понимать Библию (и про Ф в том числе), а можно быть маститым ученым и даже богословом и так и не постичь суть тех же псалмом, не понять, почему святой апостол советует петь псалмы, если нам весело.

[Nichtsrose]

Местоопределение заданной темы, всё больше убеждаюсь, верно. Направление сугубо философское и может затрагивать любые области науки и повседневной жизни. Спасибо Ewe за подсказку.
Чтение В. Набокова повлекло за собой небольшое озарение (как любят говорить психологи, insight). Знаю, длительные цитаты нежелательны, но прошу сохранить выдержку из текста писателя. «Он есть, мой сонный мир, его не может не быть, ибо должен же существовать образец, если существует корявая копия. Сонный, выпуклый, синий, он медленно обращается ко мне. Это как будто в пасмурный день валяешься на спине с закрытыми глазами, – и вдруг трогается темнота под веками, понемножку переходит в томную улыбку, а там и в горячее ощущение счастья, и знаешь: это выплыло из-за облаков солнце. Вот с такого ощущения начинается мой мир: постепенно яснеет дымчатый воздух, и такая разлита в нём лучащаяся, дрожащая доброта, так расправляется моя душа в родимой области. – Но дальше, дальше? – да, вот черта, за которой теряю власть… Слово, извлечённое на воздух, лопается, как лопаются в сетях те шарообразные рыбы, которые дышат и блистают только на тёмной, сдавленной глубине». <…> «ничего не получится из того, что хочу рассказать, а лишь останутся чёрные очертания удавленных слов, вечерние очерки глаголей, вороньё».
В Германии на рубеже 18–19 вв. издавался литературный журнал «Адрастея». Помните, как в книгах обычно изображают богиню. Главные атрибуты: меч (возмездие), весы (справедливость, баланс), колесница (мировой порядок)… Возможны варианты… Дочь Фемиды и Зевса, богиня порядка, ответственная за круговорот жизни и смерти, «неотвратимая». Для немецких теоретиков символ меры, пропорциональности…
В журнале, например, в комментариях к Пиндару, можно было найти любопытную трактовку человека как сына Фемиды?!
«Как человеку, сыну Фемиды, самоутвердиться, если из чувства совершенства его дух был обречён на поиски покоя, как на земле, так и на небе, пока встретившись на путях судьбы, по воле древних времён, человек и бог не узнают друг друга… Фемида, богиня порядка, сотворила приют для человека, блаженные острова покоя».
Образы «золотого века», «золотого сада человечества», «блаженных островов», «рая» существуют во многих религиозных традициях и являются, по сути, желанием приблизить прекрасное будущее, когда люди обретут долгожданное счастье и гармонию с окружающей природой.
Может, в данном контексте Фемида воплощает собой каким-то чудесным образом синтез античной и библейской символики?!
В Послании Евреям апостол Павел упоминает о некоей стране покоя: «Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верою слышавших». [Евр 4:1-3].
Важным мотивом в творчестве немецких поэтов 18 в. становится переосмысление общечеловеческих ценностей и выделение святости всего мира и каждой отдельной вещи в этом мире в отдельную категорию. Необходимые условия всеобъемлющей святости обеспечивают именно «покой» (Ruhe) и «тишина» (Stille).
Стоит вспомнить стихотворения Ф. Маттисона («An die Stille»), Ф.Г. Клопштока (духовные песни), Ф.Л. Штольберга («Die Ruhe»), Л.Г.Х. Гёльти («Die Ruhe»), Г.Ф. Штойдлина («An die Ruhe»), также И.И. Винкельман ставит в центр внимания своей эстетической программы «спокойное величие» (stille Größe).
В 1786–1787 гг. Ф. Шиллер публикует в своём журнале «Талия» «Философские письма». В заключительной части писем «Теософии Юлия» природа изображается как «алфавит, посредством которого все духи общаются с самым совершенным духом и между собой». Затем из этой целостной картины мира Юлий выводит идеалы любви, дружбы, самопожертвования, спокойной мудрости.
Своего рода путь в потерянный рай насчитывает три ступени. Вначале был рай (1), на смену которому пришло падение (2). Если преодолеть вторую ступень силой веры (« … но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верою слышавших». [Евр 4:2].), рай снова вернётся (3).
Наряду с упомянутыми произведениями, хотелось бы вспомнить также один из куплетов забытого пиетистского гимна (Пиетизм (от лат. «pietas»– благочестие) представляет собой мистическое течение в лютеранстве, отвергающее внешнюю церковную обрядность и характеризующееся благоговейным и некритическим отношением к Библии.), сохранённого, к сожалению, лишь в прозаическом переводе: «И тогда, в конце времен, я избавлюсь от эгоизма и от двоящихся мыслей – не будет уже ни того, ни другого. Я буду одно во всем и всё в одном; я желаю единства в мыслях. Желаю быть одним целым с единым в едином. Раздвоенности не встретишь там, где всё преисполнено единства, где всё пребывает в наслаждении вечными дарами».
Собственно, триаду рай–падение–возвращение в рай можно переформулировать как «единство–возникновение противоречий–возвращение единства».
В «Теософии Юлия» Шиллера встречаем следующие строки: «То, что блуждающий разум сам населил область хаотических мечтаний и превратил скудную почву противоречия в плодородную, было предусмотрено всемудрейшим духом и служит на пользу общему совершенству.
В комментариях к Библии известный теоретик швабского пиетизма (крайнего толка) Фридрих Этингер изображает Бога как вечное рождение, и пишет, что Бог являет себя в природе. Но поскольку природа – разнообразна и противоречива, то в качестве объединяющей силы выступает любовь. «Когда Бог ввёл духовный мир во внешнюю сущность, то внутреннее осталось во внешнем, внешнее как живое творение, внутреннее как действующая изнутри сущность. Поэтому мы видим мир лишь наполовину; видеть внутреннее нам неподвластно, мы можем понять его лишь посредством веры».
Так же как между понятиями «внутреннего» и «внешнего» существуют противоречия, нельзя однозначно и равноправно рассматривать понятия «неба» и «земли». Небо – место жительства богов, земля через проклятье грехопадения отдана человеку. Лишь Христу было подвластно преодолеть существующую между ними пропасть. «… ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное».
Ю. Клайбер в книге, посвящённой швабской юности Гегеля и Шеллинга указывает, что философы могли сблизиться с пиетистами во время учёбы в Тюбингенском университете, где одним из их преподавателей был Ф.Г. Зюскинд, внук известного теоретика швабского пиетизма И.А. Бенгеля. Использовав эксперимент, начатый ещё М. Лютером, пиетисты пустили в своё время достаточно глубокие корни не только в системе образования, но также во многих других сферах общественной деятельности. Только среди швабских пиетистов существовало чёткое деление на консервативных (мало отходящих от учения Лютера и церкви) и спекулятивных (крайнего толка), которые синтезировав религию с философией, бросили вызов церкви как институту, стоящему на службе государства. Общепринятые доказательства Бога подвергались сомнениям, Бог сравнивался с природой. Понятно, что властям были не угодны подобные идеи, способствующие зарождению сомнений и поднятию революционного духа (время революции во Франции). В 1792–1793 гг. ужесточили контроль над студентами в Тюбингенском университете. Но ещё раньше, в 80-е годы многие пиетисты крайнего толка подверглись гонениям, на их книги наложили цензуру, отдельные произведения запретили. Так случилось с работами Ф. Этингера, Ф.М. Хана и др.
8 октября 1785 г. Н. Кёстлин (дядя Шеллинга) читал проповедь о самоанализе, ссылаясь на Послание к Коринфянам апостола Павла (1 Кор. 11:27-31). «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы».
Кто знает, если бы мы судили себя при жизни и критически относились к каждому прожитому дню, если бы научились ценить, как высочайший дар, красоту и совершенство окружающего мира, может, тогда вернулся бы золотой век человечества…
Я использовала некоторые выдержки из бывшей статьи…
Тем для размышлений невообразимое количество: тема границы (Дом Бога – онтологический дом Бытия с горами, реками, лесами как границами (тело-граница?) (Небесные, тихозвенящие,//Рождаются звуки и тают.//Оглашая просторный, высокий//Зал – блаженных обитель. Над зелёным ковром//Плывёт, обещая нам тихую радость,//Душистое облако, и, уходя в беспредельную даль,//Сверкая налитыми сокам плодами и позолотою кубков,//Высятся над изумрудным и нежным//Торжественным долом столы.//Ибо сюда соберутся//В час вечерней прохлады//Добрые дальние гости.); диалектика части и целого; переплетение античной мифологии и библейской символики; мир как органическое целое; зарождение биологии как науки о жизни (игра слов: в зависимости от того, падает ударение на первый или второй слог, слово «bios» означает «жизнь» или «лук»; жизнь или смерть); переживание музыкального тона в человеке и выделение людских характеров согласно музыкальным тонам и движениям души Платона; гармоническая прогрессия Зульцера и антропософия Р.Штейнера…
Всё тесно переплетено с Библией! Но в моей голове превратилось в полную кашу. Как разобраться и стоит ли…
Хочу быть человеком-трещиной на утёсе божественного рая, чтобы страдать и радоваться… с последним у меня беда:)
Согласно К.С. Льюису, совершенная радость и есть хвала Богу. Наверное, так можно было бы ответить на вопрос Николая Н., почему псалмы следует петь, когда нам весело…
Пишите. Может, это мне поможет привести собственные мысли в порядок.

[Агния Львовна]

Небесные, тихозвенящие,
Рождаются звуки и тают.
Оглашая просторный, высокий
Зал – блаженных обитель.
Над зелёным ковром
Плывёт, обещая нам тихую радость,
Душистое облако, и, уходя в беспредельную даль,
Сверкая налитыми сокам плодами и позолотою кубков,
Высятся над изумрудным и нежным
Торжественным долом столы.
Ибо сюда соберутся
В час вечерней прохлады
Добрые дальние гости.

Какая красота и какая мудрость!